Introduzione

La Nuova Zelanda, o Aotearoa, è un paese con una storia complessa e in continua evoluzione, caratterizzata da un rapporto particolare tra i diversi segmenti della sua popolazione. Al centro di questa complessità si trova il Trattato di Waitangi, un documento fondamentale che definisce le relazioni tra la Corona britannica e il popolo Māori. In questo contesto, l'espressione "kia rite haka" assume un significato profondo, collegato all'identità, alla resistenza e alla rivendicazione dei diritti Māori.

Origini e Contesto Storico del Trattato di Waitangi

Dopo circa 500 anni di insediamento da parte di esploratori polinesiani, che avrebbero poi formato l'identità del popolo Māori, James Cook fu il primo europeo a sbarcare ad Aotearoa nel 1769, 120 anni dopo l'esplorazione di Abel Tasman. A causa dei concorrenti interessi di più nazioni, il governo britannico decise di inviare William Hobson nelle isole per negoziare un accordo con gli abitanti nativi. Hobson redasse in soli quattro giorni i tre articoli che compongono il Trattato di Waitangi, firmato il 6 febbraio 1840 tra Hobson e tra 43 e 46 rangatira (capi) Māori, considerato il documento fondante della Nuova Zelanda. Il documento fu poi fatto circolare in tutte le isole in più copie, raccogliendo infine le firme di oltre 500 altri hapū (l'unità sociale fondamentale della comunità Māori) prima della fine dell'anno.

Il trattato è composto da tre articoli che regolano le condizioni della presenza della Corona sulle isole e il suo rapporto con la popolazione Māori. Il primo articolo del trattato riguarda i diritti che la comunità Māori concede alla Corona. Nella versione Māori, viene utilizzato il termine kāwanatanga, che significa permesso di governare. Kāwanatanga è inteso come una forma limitata di autorità che consente agli inglesi di controllare e regolamentare i propri insediamenti. Nell'articolo 2 del testo in Te Reo (lingua māori), ai Māori è garantito il diritto di esercitare la tino rangatiratanga sulle loro terre, villaggi e tesori, un termine che si allinea più strettamente al concetto di sovranità nella lingua Māori. Tuttavia, nella versione inglese, è stato tradotto come possesso, indebolendo significativamente il suo significato originale.

"Māori Never Ceded Sovereignty": Un Grido di Resistenza

"Māori never ceded sovereignty" (I Māori non hanno mai ceduto la sovranità) è uno slogan ampiamente utilizzato e visibile in tutta la città e durante le proteste. Nel 1840, la popolazione Māori era di circa 80.000 persone, mentre i coloni britannici erano solo circa 2.000, sparsi in tutto il paese. Data tale disparità, è altamente improbabile che la comunità locale intendesse cedere il controllo delle isole. Nella prospettiva Māori, Te Tiriti doveva essere uno strumento per promuovere la cooperazione e la coesistenza con i nuovi arrivati, che erano visti come ospiti sulla terra, e più in generale, l'integrazione nella comunità internazionale come nazione sovrana. La maggior parte delle firme raccolte dai capi Māori erano sulla versione in lingua Māori.

Conflitti e Soppressione Culturale

Dopo la firma del trattato, nuove ondate di coloni arrivarono, alimentando i timori dei Māori di perdere il controllo sulle loro terre. Ciò portò a ulteriori conflitti, a partire dal 1843 e culminati negli anni 1860 con una serie di guerre coloniali, le guerre neozelandesi, che videro lo spiegamento di 18.000 truppe britanniche nel paese, più che in qualsiasi altro luogo dell'Impero britannico al di fuori dell'India. Ancora oggi, le guerre neozelandesi rimangono in gran parte non riconosciute nella coscienza pubblica e i recenti tentativi di implementare il periodo nel curriculum educativo del paese hanno incontrato reazioni negative.

Un altro campo di battaglia fu la soppressione della lingua Māori. Nel 1867, con il Native Schools Act, l'uso del Te Reo Māori fu ufficialmente vietato. Molte generazioni più anziane di Māori sono cresciute senza imparare la loro lingua, portando a una interruzione culturale. Anche le confische di terre furono facilitate con l'istituzione della Native Land Court nel 1865, che i Māori chiamarono Te Kōti Tango Whenua, "il tribunale per la presa di terra".

La Rivitalizzazione della Lingua e della Cultura Māori

All'inizio del XX secolo, il Trattato di Waitangi fu virtualmente ignorato dagli inglesi, scatenando decenni di resistenza e proteste. Per circa 50 anni, nessuno sapeva dove fosse il documento originale. Le cose iniziarono a cambiare negli anni '70. Nel 1975, fu istituito il Waitangi Tribunal per indagare sulle violazioni del trattato e, nel 1985, gli furono concessi poteri retroattivi per affrontare le rimostranze precedenti alla sua creazione. Questo momento deve essere considerato come il risultato di un enorme e lungo periodo di sforzi e lotte della comunità Māori, culminati nell'occupazione di Bastion Point e nella Land March guidata da Dame Whina Cooper nel 1975, che è anche l'ispirazione per l'ultima hīkoi del 2024.

Anche i diritti linguistici iniziarono a cambiare durante questo periodo. Nel 1984, si verificò il cosiddetto Kia Ora Incident: Nadia Glavish, un'operatrice telefonica di Auckland, salutò i chiamanti con il tradizionale saluto Māori Kia Ora e fu segnalata e licenziata per questo.

La Politica Contemporanea e il Trattato di Waitangi

Negli ultimi mesi, la questione è stata riaccesa dal Principles of the Treaty of Waitangi Bill, comunemente indicato come Treaty Principles Bill, una proposta legislativa presentata da David Seymour dell'ACT Party che mira a ridefinire i punti chiave del Trattato. La proposta è inquadrata attorno all'argomento che i Māori ricevono un trattamento legale diverso rispetto al resto della popolazione, sostenendo un principio di uguaglianza in base al quale "tutti i neozelandesi sono uguali davanti alla legge". In sostanza, tuttavia, il disegno di legge rappresenta un altro tentativo storico di cancellare il riconoscimento della comunità indigena e neutralizzare il contesto coloniale. Inoltre, è ben riconosciuto che un diverso trattamento della giustizia e del comportamento della polizia per la comunità Māori rispetto al resto della popolazione neozelandese, con una maggiore probabilità di essere perseguiti e incarcerati anche per lo stesso crimine.

Secondo il Waitangi Tribunal, la legislazione proposta ridurrebbe i diritti Māori e gli obblighi della Corona, renderebbe più difficile per i Māori accedere alla giustizia, minerebbe la coesione sociale e declasserebbe lo status costituzionale del Trattato. Le proteste sono culminate il 20 novembre 2024 a Wellington, dove più di 35.000 persone hanno partecipato a una delle più grandi manifestazioni nella storia recente della Nuova Zelanda, a seguito di una hīkoi (marcia) di nove giorni attraverso il paese. Il giovedì 10 aprile, il Treaty Principles Bill è stato bocciato con 112 voti contro 11, segnandone la fine.

Kia Rite Haka: Un'Espressione di Identità e Resistenza

In questo contesto, "kia rite haka" non è solo una frase, ma un'espressione potente di identità, resistenza e determinazione Māori. La haka è una danza tradizionale Māori, caratterizzata da movimenti vigorosi, espressioni facciali intense e grida ritmiche. È una forma d'arte che viene utilizzata per esprimere una vasta gamma di emozioni, tra cui gioia, rabbia, dolore e sfida.

Quando i Māori eseguono una haka in segno di protesta, come nel caso dell'MP Hana-Rawhiti Maipi-Clarke e dei suoi colleghi in Parlamento, stanno affermando la loro identità culturale e la loro sovranità. Stanno anche sfidando le politiche che percepiscono come ingiuste e oppressive. "Kia rite haka" può essere interpretato come un avvertimento, una dichiarazione di intenti e un appello all'azione. Significa "preparati alla haka", "preparati alla sfida" o "preparati alla resistenza".

Il Bilinguismo e la Rivitalizzazione del Te Reo Māori

Appena arrivato a Wellington, anche dagli schermi e dalla segnaletica dell'aeroporto, sembrava di essere arrivato in un paese bilingue: dai cartelli dei bagni ai nomi delle città, quasi tutto appariva sia in inglese che in Māori. Passeggiando per la città, la stessa impressione regge. All'inizio, mi sono chiesto se questo potesse essere considerato appropriazione culturale, ma presto mi sono reso conto che la situazione era diversa, e molto più complessa. Attraverso letture e conversazioni, ho cominciato a capire che la diffusione del Te Reo, e quindi la sua rivitalizzazione, è vista come un modo per i Māori di affermare la loro identità, nonché una risposta storica a decenni di soppressione linguistica.

Nelle mobilitazioni e nel viaggio collettivo, tra le comunità Māori e altri segmenti della popolazione, si può percepire quella complessa relazione che esiste tra soggettività direttamente interessate e quelle alleate, con tutte le sue contraddizioni. Il 28 luglio 2004, alla Victoria University di Wellington, il ministro del governo laburista per le relazioni razziali Trevor Mallard ha tenuto un discorso intitolato "We Are All New Zealanders Now", presentando una narrativa nazionale pacificata e unificata. Questo ha scatenato un ampio dibattito sul riconoscimento del privilegio e della differenza all'interno della società.

La Privatizzazione e le Implicazioni per i Diritti Māori

La questione del Trattato e delle proposte di modifica si interseca anche con varie altre questioni, come le politiche ambientali, la privatizzazione e la costruzione di grandi progetti infrastrutturali invasivi. Dagli anni '90, sono in corso processi di privatizzazione in Nuova Zelanda, come nel caso della compagnia elettrica ECNZ, che è stata divisa dal governo in varie società private, o la vendita di Air New Zealand, Telecom e diverse società energetiche. Nel 2008, l'aeroporto di Auckland è stato venduto per 1,65 miliardi di dollari, portando ad aumenti dei prezzi e a una perdita del controllo pubblico sulle operazioni negli anni successivi. Nel 1993, New Zealand Rail è stata venduta a proprietari privati per 328 milioni di dollari, subendo in seguito un tale declino del servizio che è stata riacquistata nel 2008 per 690 milioni. Anche il settore sanitario sta affrontando tagli al personale e alle risorse da anni, consentendo la crescita di strutture private.

Un aspetto significativo di tutto questo è stato il Foreshore and Seabed Act 2004, che mirava ad annullare le rivendicazioni Māori sulle aree costiere e sui fondali marini. Ciò ha avuto importanti implicazioni, poiché ha permesso al governo di vendere i diritti minerari e di pesca a società private. Ha incontrato una forte resistenza, ma alla fine è stato abrogato. In questo contesto, il Treaty Principles Bill (TPB) consentirebbe ulteriori processi di privatizzazione rimuovendo le barriere che storicamente li hanno ostacolati. L'anno scorso, il National Party, il partito di governo di centro-destra, ha anche proposto il Fast Track Bill, una legge volta a facilitare e accelerare i processi di approvazione per grandi progetti infrastrutturali. La compagnia mineraria Trans Tasman Resources ha già annunciato la sua intenzione di utilizzare il Fast Track Bill per ottenere l'accesso alla South Taranaki Bay, dove prevede di estrarre 50 milioni di tonnellate di fondale marino all'anno per oltre 30 anni.

Riflessioni sul Privilegio e le Disuguaglianze Sociali

Negli ultimi mesi, ci sono state numerose proteste e manifestazioni da parte di organizzazioni tra cui Greenpeace, WWF, Extinction Rebellion e molte altre. Al di là dell'aspetto strettamente legislativo, queste questioni hanno suscitato riflessioni più ampie sul privilegio e sulle diverse condizioni di vita tra le comunità dell'isola. Alla fine di marzo, la deputata del Green Party Tamatha Paul ha criticato duramente la presenza e la condotta della polizia neozelandese, condannando aspramente il loro trattamento delle persone senza fissa dimora ("aspettano che se ne vadano prima di gettare i loro effetti personali nella spazzatura") e sottolineando che comunità come Māori e Pasifika sono soggette a fermi e perquisizioni della polizia 11 volte più frequentemente di altre.

Il quadro generale è estremamente ampio e complesso, profondamente intrecciato con le esperienze personali delle comunità dell'isola.

Testimonianze e Prospettive Māori

Cosa significa per te il Trattato?

  • A: Te Tiriti per me significa onorare la nostra sovranità e sapere che questa è la nostra whenua, su cui siamo più che felici di avere persone provenienti da tutto il mondo, ma che sembra essere rivendicata principalmente dai colonialisti. Te Tiriti significa essere onorati come tangata whenua, rispettati. Il nostro Tiriti non è stato rispettato dai bianchi e i governi continuano a prenderci la nostra terra. Parlo, leggo e scrivo fluentemente te Reo.
  • P: Te Tiriti o Waitangi è un'ottima base per sostenere la tino rangatiratanga, ma solo se è riconosciuta, sostenuta e rispettata. Per la stragrande maggioranza della storia coloniale del paese non lo è stato, ma per la maggior parte della mia vita lo è stato. Quando è sostenuto, garantisce controlli ed equilibri contro tutti i tipi di iniziative spiacevoli, dall'estrazione mineraria in acque profonde allo sfruttamento eccessivo delle risorse. Ha anche disposizioni per i popoli indigeni (lo dico in senso lato poiché questa è una cosa che pochi stati colonizzatori considerano) per esprimere la loro saggezza, il che avvantaggia TUTTI. Vale la pena ascoltare le persone che risiedono in un'area da secoli per quanto riguarda l'uso del suolo, specialmente se quella terra è soggetta a collasso ecologico, clima selvaggio o attività geologica violenta periodica. La mia kuia (nonna) mi ha insegnato alcune basi di Te Reo fin da piccola, ma non ho iniziato a puntare alla fluidità fino a quando non mi sono trasferito a Wellington nel 2015. Sono stato abbastanza fortunato che Te Wānanga o Aotearoa offrisse corsi gratuiti di un anno per imparare Te Reo e li ho frequentati per 3 anni, finendo in un programma di immersione completa che mi ha portato alla fluidità. Ho ancora difficoltà a seguire alcuni Te Karere (il principale media di notizie di Māori TV) e whaikōrero (oratoria tradizionale durante le riunioni della comunità), ma posso capire il senso della maggior parte delle cose e avere conversazioni con altri oratori fluenti. Sono davvero fortunato di aver avuto il privilegio di farlo, soprattutto perché la mia nonna è stata colpita dagli insegnanti per averlo parlato nella sua scuola. Mandavano i bambini nella foresta ai margini del cortile della scuola e li facevano raccogliere kareao/supplejack che è una vite dura. Quindi colpivano i bambini che parlavano Māori con il kareao. Se mai avrò figli, voglio che siano bilingui, te reo sarà sempre dentro e intorno alla casa, ma nel centro di Wellington faccio davvero fatica a trovare…

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